La problématicité de l’éducation, de la culture et du langage chez Friedrich Nietzsche

Le philosophe allemand délivre une réflexion féconde sur les deux socles de l’humanité, la culture et l’éducation, dans son œuvre philosophique Le crépuscule des idoles (1889), qui lève le voile sur la réalité hellénique : en transformant les dieux mystérieux et impénétrables en idoles tangibles et perceptibles. Cette œuvre appréhende le pamphlet philosophique de La Naissance de la tragédie, dans laquelle il revient sur son enthousiasme pour la musique de Richard Wagner et le pessimisme de l’État grec en mettant en lumière le contraste métaphysique entre les deux divinités artistiques : Apollon vs Dionysos. 

Pour ce philosophe, la culture est une espèce de transcendance de l’esprit humain qui ne doit pas être « popularisée » ou plutôt « politisée », mais elle doit être réservée, préservée et sanctifiée, car elle est profonde et énigmatique. Cette préservation la protège de la superficie interprétative, de la décadence, de la dégénérescence et de l’obsolescence appauvrissant son essence.

Dans cette optique, Nietzsche oppose la culture à la politique : « Toutes les grandes époques de culture sont des époques de décadence politique : ce qui a été grand au sens de la culture a été non-politique, et même anti-politique. » (1889 : 122). Ce paradoxe s’explique par le fait littéraire chez Goethe qui est si foisonnant devant le phénomène Napoléon et fort recroquevillé devant les guerres d’indépendance. En effet, au moment où l’Allemagne s’élevait comme grande puissance politique, la France connaissait une importante renaissance culturelle.

Quant à l’éducation, Nietzsche exprime ses regrets face à l’enseignement supérieur se réduisant souvent à des activités accomplies par des « prétendus professeurs » et des « savants d’université » qui mettent à la marge la culture. Pour échapper à cette ornière abyssale, il faut que les éducateurs soient des nourriciers supérieurs et non des nourrices, comme l’écrit Nietzsche : « éducateurs, éduqués eux-mêmes, des esprits supérieurs et nobles qui s’affirment à chaque moment, par la parole et par le silence, des êtres d’une culture mûre et adoucie, – et non des butors savants que le lycée et l’université offrent aujourd’hui comme « nourrices supérieures » (1889 : 123).

L’éducation ne doit pas avoir l’acception du bien commun et de la partition collective, autrement dit elle est une culture noble et intellective qui devrait être une exception des exceptions et un privilège protégé. L’auteur pense que « toutes les choses grandes ne peuvent jamais être un bien commun » (1889 : 124). Et c’est la démocratisation de la culture qui ôte le privilège à ceux ayant droit. C’est une hâte indécente au sens nietzschéen.  

Fort de ce constat désolant et foudroyant, Nietzsche prescrit un traitement triptyque sous forme d’injonction.

Il faut apprendre à voir : l’œil ne doit pas réagir immédiatement à une séduction ou un stimulus extérieur, mais il doit s’habituer au repos et à la patience et remettre également les jugements.

-Il faut apprendre à penser : l’art de penser doit être appris tout comme la danse, la musique ou autres professions… Cette valeur vient de perdre progressivement sa noblesse, que le philosophe illustre sous forme de fragments métonymiques et métaphoriques : la main lourde au toucher, cul-de-jatte des idées…

-Il faut apprendre à lire et à écrire : cette compétence est nécessaire pour sustenter la pensée et l’immortaliser. On doit donc savoir “danser” aussi bien avec les idées qu’avec les mots.

Le langage est-il l’expression adéquate de toutes les réalités ? Cette question, citée dans Le livre du philosophe, porte sur le positionnement du langage s’interposant entre la chose et le mot. À ce propos, Nietzsche écrit que le langage n’est qu’une mimesis de la réalité qui s’intercale entre le voir et le dire, car souvent le « langage procède par transfert de sens » (1969 : 23). Le processus de transfert s’exprime par des métaphorisations successives. « Transposer une excitation nerveuse en une image ! Première métaphore. L’image à nouveau transformée en un son articulé ! Deuxième métaphore. » (1969 : 23)

Pour Nietzsche, le langage “traduit” la réalité par l’entremise des procédés rhétoriques ou comme les qualifie « des évènements du langage », tels que « la synecdoque fait intervenir une perception partielle pour l’intuition complète, la métaphore transpose le temps sur l’espace et l’espace sur le temps, la métonymie procède à l’échange entre cause et effet. » (1969 : 24)

En sus de cette “traduction” de la réalité, Nietzsche pose la question de la véracité du langage. En effet, ce n’est pas la vérité qui légitime le langage mais celui-ci motive au contraire les axiomes de la pseudo-réalité. Cette idée contrecarre la formule cartésienne qui met en avant l’étant et le cogito  (1637), car Nietzsche appréhende l’intrinsécité ou l’immanence du nom : « Nietzsche qui considère la chose et le mot comme des postulats également illégitimes. Pour Descartes, penser l’idée de Dieu, c’est appréhender l’existence de Dieu, qui permettra le lien nécessaire entre les choses et les idées des choses. Mais au lieu du je pense il avait eu conscience d’un je nomme dissocié de l’être de la représentation, nommer Dieu, lui eût-il été de quelques secours ? Dissocier le nom de Dieu de la pensée de Dieu ou de l’idée de Dieu, c’eût été perdre la garantie extérieure à la fois en ce qui concerne l’existence de Dieu et en ce qui concerne celle des choses extérieures ou de l’homme lui-même. » (1969 : 25)

Cette quête philosophique et philologique marque une scission entre la philosophie cartésienne et nietzschéenne : la première corrobore l’existence par l’essence contrairement à la seconde qui interroge l’existence en soi. Autrement dit, elle se fonde sur le principe de la causalité du mot qui passe par des transpositions triptyques au sens nietzschéen : excitation, métaphorisation et sensation.

La vérité, en ce sens, n’est qu’une métaphore habituelle admise, c’est-à-dire que la force de l’habitude hausse et fortifie le sens de la vérité des choses perçues. Tandis que tout acte qui n’est pas conforme à l’habitus et aux normes admises est un dérèglement et une déconstruction à titre illustratif « Le mensonge qui sera au contraire senti comme plein de séduction et sera alors appelé « poésie » » (1969 : 27). Dire la vérité c’est donc employer les métaphores usuelles.

Au terme de cette réflexion, Nietzsche repense l’ontogenèse des concepts qui sont des impressions momifiées et un templum pour s’émanciper à l’indicible, parachever le flottement sémantique, durcir et raidir l’arbitrarité du signe ralliant le signifié au signifiant, concepts éminemment développés dans l’entreprise saussurienne (cf. Cours de linguistique générale, 2002 : 103).  

 

Références bibliographiques

Ferdinand de Saussure, Cours de linguistique générale, Éditions Talantikit, 2002.

Friedrich Nietzsche, Le crépuscule des idoles, SIGMA Éditions, 1889.

Friedrich Nietzsche, La Naissance de la tragédie, SIGMA Éditions, 1872.

Friedrich Nietzsche, Le livre du philosophe, SIGMA Éditions, 1969.

René Descartes, Discours de la méthode, Les Classiques de la Philosophie, 1937.


AUTEUR

Youcef BACHA, Docteur et enseignant-chercheur en Sociolinguistique et didactique des langues et des cultures, Université de Blida 2, Algérie.


Pour citer cet article [Référence électronique]

Bacha Y., 2022, «La problématicité de l’éducation, de la culture et du langage chez Friedrich Nietzsche», Discours, langue et société, en ligne https://lesms.hypotheses.org/2031, consulté le…


                                                                                                                  

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Youcef BACHA (2022, 25 février). La problématicité de l’éducation, de la culture et du langage chez Friedrich Nietzsche. Discours, Langue et Société. Consulté le 17 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/quod

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